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Chesterton y la dualidad
2 diciembre 2009, 16:38
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Stevenson debe haber sido quien inspiró a Chesterton para que éste pudiera crear un personaje que encerraba en sí mismo una metáfora de la dualidad “bien” y “mal”.

En El extraño caso de Dr. Jekyll y Mr. Hyde, publicada en 1886, Stevenson logra personificar al bien y al mal en un científico con doble personalidad.

Es desde este precedente histórico que podemos entender El hombre que fue Jueves, publicada en 1908 y escrita por Gilbert Keith Chesterton.

Domingo, una especie de Dios-Diablo en uno solo, es el hereditario del personaje dual de Stevenson.

También aquí, habiendo superado el realismo del siglo XIX, las novelas de principios del siglo XX apuntaron al planteamiento de problemas filosóficos y al análisis psicológico de los personajes.

Syme, el personaje principal, al estilo del posterior Padre Brown (y del muy posterior Guillermo de Baskerville, de Eco), es el investigador-espía-filósofo; el héroe que comenzaría a prevalecer en algunas novelas de esta época.

Católico, gordinflón, amante del buen vino y de los placeres simples de la vida, hombre que, a pesar de todo, pone delante de todo, los valores y la palabra empeñada.

Luego de la Revuelta de Haymarket, en 1886 en EEUU, los movimientos y manifestaciones anarquistas, aunque nunca de una relevancia importante, comenzaron a darse a luz en el mundo. Con ellos, empezó una especie de terror a cualquier posible golpe de izquierda en Europa. Este miedo fue uno de los motores que promovió a Chesterton a escribir la novela; si bien tiene propósitos más filosóficos (como ser metáfora del universo, la naturaleza y la existencia del hombre), e incluso mítico-religiosos (mimesis de episodios bíblicos); propone la dualidad humana, que podríamos plantear en hombres en contra de la humanidad (serían estos los utopistas, la izquierda en general) y los hombres a favor de la humanidad (estos serían los hombres de sentido común, conservadores y tradicionalistas).

Una excelente novela, que plantea una interrogante (o más bien una discrepancia) a la posibilidad del poder que intenta eliminar el poder, el poder que no quiere ser poder, que se odia a sí mismo.

En este sentido, se podría hablar de una novela futurista o predictiva.

Para leer la novela haga clic Aquí

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Guénon y el mundo moderno.
11 noviembre 2009, 15:51
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guenon[1]

He aquí un nuevo homenaje a los pensadores más lúcidos que ha dado la civilización occidental. En este mes de Noviembre le toca el turno a René Guénon, filósofo y matemático francés, nacido en Blois el 15 de Noviembre de 1886 y muerto en El Cairo el 7 de Enero de 1951; a los 65 años de edad.

Su pensamiento se mueve por el tradicionalismo filosófico: interesado en la metafísica, las religiones, el esoterismo, etc.

Su gran cantidad de libros escritos se han encargado de analizar estos menesteres, además de otros temas recurrentes en su obra: un ejemplo de esos temas es el mundo moderno y occidental, al cual critica muy duramente:

“La civilización occidental moderna aparece en la historia como una verdadera anomalía: entre todas aquellas que nos son conocidas más o menos completamente, esta civilización es la única que se ha desarrollado en un aspecto puramente material, y este desarrollo monstruoso, cuyo comienzo coincide con lo que se ha convenido llamar el Renacimiento, ha sido acompañado, como debía de serlo fatalmente, de una regresión intelectual correspondiente; no decimos equivalente, ya que se trata de dos órdenes de cosas entre las cuales no podría haber ninguna medida común. Esa regresión ha llegado a tal punto que los occidentales de hoy día ya no saben lo que puede ser la intelectualidad pura, y ya no sospechan siquiera que nada de tal pueda existir.”

Oriente y Occidente”, 1924, fragmento del capítulo I.

Además, ha dedicado buenas horas de investigación a la franc-masonería; un tema tan apasionante como controversial, ya que el material que de él se conoce es escaso y, en su gran mayoría, de dudosa fuente académica. Al leer los textos de Guénon sobre este tema, uno puede confiar en que hay un soporte confiable y digno de ser meditado.

Otro tema, dentro de la filosofía guenoniana, es el amor que el tuvo por las civilizaciones y la cultura oriental. No es equiparable a ese aprecio que hoy puede tener cualquier occidental que decora y ordena su casa según el “Feng shui” que sale en la revista, sino que el amor de Guénon por la cultura oriental se debe a una concepción de hombre y mundo que ésta tiene (al menos en tiempos del francés, hoy tal vez esté un poco más deteriorada) y que occidente tuvo y perdió. Estamos hablando de la concepción cíclica, y siempre en caída, de la existencia; en contraposición con el progresismo moderno, promulgado con fervor desde el iluminismo nacido en el propio país de Guénon:

Pero, se preguntará sin duda, ¿por qué el desarrollo cíclico debe cumplirse así en un sentido descendente, que va de lo superior a lo inferior, lo que, como se observará sin esfuerzo, es la negación misma de la idea de «progreso» tal como la entienden los modernos? Es porque el desarrollo de toda manifestación implica necesariamente un alejamiento cada vez mayor del principio del cual procede; partiendo del punto más alto, tiende forzosamente hacia el más bajo, y, como los cuerpos pesados, tiende hacia él con una velocidad sin cesar creciente, hasta que encuentra finalmente un punto de detención.

La crisis del mundo moderno”, 1927, fragmento del capítulo I.

Vemos que incluso utiliza sus conocimientos científicos para corroborar que en la naturaleza los cuerpos experimentan caídas y no ascensos.

Es curioso cómo las filosofías orientales tienen muchas menos contradicciones con la ciencia y la naturaleza que las occidentales y modernas, siendo que éstas últimas han sido las que se han autoproclamado hijas de la razón y de la luz; creyendo que todo el resto del mundo está equivocado. Guénon demuestra que los equivocados somos nosotros…

Queda a disposición el siguiente enlace, desde donde se puede descargar toda la obra del filósofo.



LA ACO RECUERDA A JACQUES DERRIDA
17 julio 2009, 18:29
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A 79 años de su nacimiento, homenajeamos al filósofo francés Jacques Derrida

Nació el 15 de Julio de 1930 y murió el 8 de octubre del 2004, de cáncer al páncreas.

Fue denominado por otros pensadores (Lévinas, Rorty) como el nuevo Kant o el nuevo Nietzsche. Además es, sin duda, uno de los pensadores más controvertidos del siglo XX, no tanto por su teoría de la “deconstrucción”, sino por su carácter postmoderno e iconoclasta y por su crítica constante a los metarrelatos modernos.

Jacques Derrida

De joven quiso ser deportista, pero su pasión por Nietzsche, André Gide, Camus, Kierkegaard y Heidegger declaró que su destino radicaría en las letras. Fue alumno de Louis Althusser al ingresar en la Escuela Normal Superior de París en 1952.

Luego dictó clases en La Sorbona y en Harvard.

El pensamiento de éste filósofo postestructuralista se basó en la “deconstrucción”. Este concepto filosófico (inspirado en la destruktion y abbau de Heidegger) trataba de revisar las palabras y sus significados, partiendo de la base de que la filosofía es incapaz de crear un piso estable, ya que ésta trabaja con el lenguaje.

En sí, la deconstrucción trata de explicar que los significados de las palabras son creaciones históricas, encadenamientos de metáforas que hay que deconstruir para lograr el significado profundo de ellas; por lo que lo que parece claro, dista de serlo.

Muchos casos tenemos hoy en día de este fenómeno metafórico del lenguaje, percibido y analizado por Derrida. La resignificación de las palabras (siempre en pos de la ideología dominante y del sistema imperante) se da continuamente: tenemos el caso concreto de palabras como “discriminar” (seleccionar), “mito” (historia real), “diversidad” (diferencia), etc. que han adquirido, mediante complejas transformaciones en la historia reciente, significados ajenos a los que tenían originalmente.

La deconstrucción no es más que la búsqueda del significado primordial de las palabras del lenguaje, para mejorar la filosofía y el pensamiento.

Algunas de las obras de Derrida son:

De la gramatología (1967)

La escritura y la diferencia (1967)

La diseminación (1972)

Márgenes de la filosofía (1972)

Espolones. Los estilos de Nietzsche (1976)

Del espíritu. Heidegger y la pregunta (1987)

Queda a disposición del lector  un material crítico de la obra de Derrida, de Carmen González Marín y un enlace donde se pueden bajar todos los libros anteriormente mencionados.

http://www.infoamerica.org/documentos_pdf/derrida01.pdf

http://www.mediafire.com/download.php?19twjgtbixm



A 14 AÑOS DE LA MUERTE DE EMILE CIORAN
27 junio 2009, 22:27
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La Asociación Cultural Occidente, en este mes de junio de 2009, aprovecha para conmemorar los 14 años de la muerte de un gran pensador rumano, Emile Cioran, destacado tanto en la literatura como en la filosofía.

Emile Cioran

Emile Cioran

Nació en Rasinari (Rumania) en 1911 y murió en Francia en 1995. Su beca hacia Francia la consiguió escribiendo una tesis sobre Henri Bergson.

Su obra está atravesada por una visión pesimista de la vida, poniendo en tela de juicio conceptos que hoy muchos tienen como certeros, tales como ese “fin de la historia” que declaró Fukuyama, fin que traería consigo una felicidad de duración indefinida, una panacea a los males, un lugar donde el acceso igualitario a los bienes materiales por medio del libre comercio hará, sin dudas, felices a todos.

Convencido de la miseria fundamental de la criatura humana, de la burla de todas las cosas, ascético en extremo en su estilo y su pensamiento tanto como en su existencia, este gran admirador de los prosistas del siglo XVIII manejaba, al igual que ellos, el aforismo, el silogismo y la paradoja corrosiva.

Ese pesimismo hacia la civilización y el progreso, como hacia cualquier posibilidad de humanidad en general, se destaca en libros como:

Brevario de podredumbre (1949)

Silogismos de la amargura (1952)

La tentación de existir (1956)

La caída en el tiempo (1965)

Del inconveniente de haber nacido (1973)

Ejercicios de admiración (1986)

El crepúsculo del pensamiento (1991)

Aquí les dejamos un fragmento de su libro “La tentación de existir”, que demuestra la desilusión para con el humano, en búsqueda de la existencia de lo que podría ser un semidiós:

Por cobardía sustituimos la sensación de nuestra nada por la sensación de la nada. Y es que la nada general apenas nos inquieta: vemos en ella demasiado a menudo una promesa, una ausencia fragmentaria, un callejón sin salida que se abre. Durante largo tiempo me obstiné en hallar a alguien que lo supiera todo sobre sí mismo y sobre los otros, un sabio-demonio, divinamente clarividente. Cada vez que creía haberlo encontrado, debía, tras un examen, cambiar de opinión: el nuevo elegido tenía todavía alguna mancha, algún punto negro, no sé qué recoveco de inconsciencia o de debilidad que le rebajaba al nivel de los humanos. Percibía yo en él huellas de deseo o de esperanza, o algún residuo de pesar. Su cinismo era manifiestamente incompleto. ¡Qué decepción! Y proseguía siempre mi búsqueda y siempre mis ídolos del momento pecaban en algún aspecto: el hombre estaba presente en ellos, oculto, maquillado o escamoteado. Acabé por comprender el despotismo de la especie, y por no soñar más que con un no-hombre, con un monstruo que estuviese totalmente convencido de su nada. Era una locura concebirlo: no podía existir, ya que la lucidez absoluta es incompatible con la realidad de los órganos.

Dejamos el link para descargar una de sus más importantes obras:

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DOS VISIONARIOS DE LA FILOSOFÍA OCCIDENTAL
9 mayo 2009, 16:30
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Este mes de mayo, La Asociación Cultural Occidente conmemora el nacimiento de dos de los más importantes pensadores occidentales del último siglo: Oswald Spengler y José Ortega y Gasset. Ambos filósofos alcanzaron la cima del pensamiento desde una crítica aguda a los tiempos modernos dominados por el racionalismo y la técnica, generando la sociedad amorfa de las masas y la decadencia civilizatoria. La Rebelión de las Masas (1929) y La Decadencia de Occidente(1922), dos obras monumentales y a juicio de muchos, las dos peripecias intelectuales más estruendosas del siglo XX,  son sin lugar a dudas lecturas obligatorias en estos momentos cruciales para la cultura occidental y la humanidad entera.

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La Decadencia de Occidente- Oswald Spengler



RECORDAMOS AL PRÍNCIPE DE LOS INGENIOS
2 abril 2009, 14:04
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MIGUEL DE CERVANTES  SAAVEDRA.

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En un nuevo mes aniversario de su desaparición física, Occidente recuerda al más importante escritor español, al príncipe de los ingenios: Miguel de Cervantes Saavedra.

Les brindamos la oportunidad de poder descargar desde nuyestro servidor, su más grande obra, El ingenioso hidalgo Don Quijote de la Mancha, que muchos críticos han descrito como la primera novela moderna y una de las mejores obras de la literatura universal.

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Occidente recuerda a Mircea Eliade en el 102º aniversario de su nacimiento.
10 marzo 2009, 0:00
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UN HOMENAJE AL HISTORIADOR DE LA TRADICIÓN

eliade2-con-occidenteEste 9 de Marzo se cumple un nuevo aniversario del nacimiento del más grande filósofo e historiador rumano de todos los tiempos, Mircea Eliade, y la ACO se honra en brindarle un modesto pero sentido homenaje. Considerado uno de los más importantes historiadores de las religiones a nivel mundial, su obra es un pilar fundamental para el conocimiento de la esencia humana. Prolífico escritor, su capacidad de síntesis fue notable. Gran novelista y ensayista, llegó a dominar perfectamente más de ocho lenguas. En esta oportunidad les brindamos la posibilidad de descargar una de sus obras más importantes. “NACIMIENTO Y RENACIMIENTO” El significado de la iniciación en la cultura humana.

Se ha dicho a menudo- sostiene Eliade- que una de las características del mun­do moderno es la desaparición de cualquier rito de iniciación sig­nificativo”. Es por ello que el filósofo nos adentra en el mundo de la tradición iniciática y así tener la posibilidad de religarnos nuevamente con el hombre arcaico, el homo religiosus, el verdadero hombre de cultura.

A continuación dejamos disponible su obra Nacimiento y renacimiento:

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